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第4章（第1页）

雨夜中的一首歌，我相信，让汉人认识了原住民，让原住民认识了他自己。

我也记得公元2000年9月在台北市森林公园一场晚上的音乐会。

几天前，9月21日，两千多人死于地震。

音乐会上只有素白的野姜花，散发着甜美的近乎哀伤的香气。

夜色一沉，人们从四面八方涌入，在草坡上默默坐下。

没有政治人物的致词，没有明星主持人的串场，从头到尾只有音乐和诗歌。

两旁的屏幕上写着：&ldo;同胞，你的名字我们记得&rdo;。

死难者的名字，一个一个出现。

白底黑字，无言地出现。

好安静的夜晚。

烛光里，人们的眼泪没有声音地一直流，为自己其实不认识的人。

音乐会过后，我收到很多市民的来信，其中一封，没有署名，只有几行朴素的字：

我从来不知道&ldo;同胞&rdo;是什么意思

一直到森林公园那个晚上。

我明白了。

强权做不到的

是文化的力量，将无意义的碎片组成有意义的拼图。

艺术，或文学，最神奇的地方就是，它一方面突出个人和群体之不同──任何艺术表达都是个人创造力的舒张和个人能量的释放，另一方面它却又把孤立的个人结合成群体。

你说，创造力舒张，个人能量解放，而社会却为什么不走向分崩离析?为什么反而走向&ldo;有意义的拼图&rdo;?也就是说，一个多元分歧的社会，依赖什么来凝聚?

除了文化的力量，还有什么呢?

在一个大厅里为&ldo;四郎探母&rdo;流泪的人群，在一个广场上为泰雅族长老的古曲顶着大雨不去的人群，在一个公园里听乐团演奏悲怆&ldo;江河水&rdo;纪念死难同胞的人群，或者是，在一个图书馆里聆听一场诗歌朗诵的人群，在政府大楼前面用行动剧来抗议示威的人群，在校园里为一个热门乐团尖叫晕眩的人群，其实是在进行一个重要的仪式：他们正在一个&ldo;社会共识体验营&rdo;里认识彼此，加深感情，建立共同的价值观。

表面上是音乐的流动、影像的演出，语言的传递，更深层的，其实是&ldo;生命共同体&rdo;意识的萌芽，文化认同的逐渐成形，公民社会的塑造。

如果个人创造力和想像力被容许奔放，那么这个社会的总体创造力也会是生机蓬勃、创意充沛的。

如果这个社会的共同价值观的形成，是透过公民的深度参与和彼此碰撞激荡而逐渐形成的，那么这个社会的共识──也就是身份认同―――也会是凝聚而坚定，向心力强大的，不易解体。