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在小部头的经典,佛陀解决问题主要的切入点就是无常。
你怎么面对你的妄想,就从无常切入。
你的妄想是变化的,同样一个人,同样一件事情,你昨天对这件事情的看法,对这个人的看法,跟今天肯定不一样了,因为你不断地在攀缘,攀缘以后又刺激新的感觉、新的妄想。
所以,可以看出,其实我们追求的妄想是动态的、变化的,从动态里面,你可以看到,你的心是不安稳的,痛苦的,你没办法主宰,不得自在,所以无常故苦,苦即无我。
所以一开始,佛陀在对治我们五蕴身心时,是从无常切入,让我们放下妄想,因为它不能代表我们。
我们以前总是认为,妄想就是我的性格,我一定要跟随我的妄想,我的妄想要我追求什么,我就追求什么,其实不是。
这妄想是外来的,它是受外境刺激而来的,所以它不是你本来的东西。
站在权教的思想,佛陀是彻底地否定妄想,说它只是一种虚妄的想象,你住在这个虚妄的想象,后果就是不断地做梦,就是这个恶梦——轮回就永远没办法停止了。
所以在权教的思想,佛陀是否定妄想。
但这个地方有个问题:当我放下了妄想,我的心云何安住?佛陀只有破妄没有显真。
在小部经典佛陀告诉我们:这个东西不是你的!
不是我的,那么我的东西在哪里呢?所以在权教的思想里面,佛陀是采取否定的,说你所有的想法都是错的,你不应该相信你的任何的思想,他是持一种否定的态度让你大死一番。
然后你会慢慢地再进步,看大部的经典,如《楞严》、《法华》、《涅槃》、《华严》这种大乘的经典,你会发觉佛陀讲话的口气就不一样了,从否定开始肯定。
佛陀告诉你说,当你否定了妄想,你还要想一个问题:你怎么有妄想的?我们刚开始是用无常、无我去破坏妄想,到了大乘经典,它要你去找妄想的根源——你从什么地方来,这个很关键。
你说,我妄想是前生来的,前生的业缘创造今生的妄想,我过去生有这样的造作,所以今生看到某一个人,就有特殊的感觉,就激发我的妄想。
好,那么你的前生又从什么地方来呢?又从前生而来。
你不断地找上去,一直找无量的过去,最后,啪!
觅之了不可得。
原来我们的本来面目是何期自性,本自清净;何期自性,本自具足。
这时我们就有找到家的感觉了。
一个乞丐刚开始是被否定的,你做这也不对,做那也不对,反正你就是一个乞丐。
但是当你知道,你曾经是大富长者儿子的时候,那又不一样了:自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。
所以你会看到,佛陀在经典里面,对我们众生的描述,有些经典是把我们讲得一文不值,说你就是一个业障生死凡夫,你所造的业全部是有漏业,就算造了善业,得到暂时的快乐,你到最后也因为你的攀缘心,当快乐享完了,你终究是要堕落到轮回里面来,这是一个说法。
但是佛陀在大乘经典又告诉我们,你要相信你自己,你跟佛陀是同一个体性,只要你努力,你是可以成就佛陀的功德庄严。
佛陀又是如此的肯定我们。
这就是佛陀两种说法了,同一个生命体,到底这是怎么安立的呢?
第一个,在《楞严经》上说,其实我们本来就有两个生命体:一个是水泡,一个是大海。
就是说,就着你过去的业力,所创造的今生的生命体叫作水泡,它是暂时存在的,因为你这个五蕴身心,不知道什么时候要消失,没人知道。
但是它是一个现实,活生生你能够接触得到的一个水泡,这个地方有你的感受,有你的想象,也有你的执着,当然也有你受用的一切的物质,有色受想行识,这是你今生所要面对的水泡。
但是,水泡是依止大海而住,回到我们的整体生命,就是现前一念心性即空、即假、即中的概念。
所以从佛陀的权实二法当中可以知道,我们要处理两个问题,我们就举乞丐做例子。
作为一个乞丐,你要处理两件事情:第一件,你要面对现实,因为你要去托钵乞食,要不然你明天没饭吃。
所以你要面对你的现实生活,就是我要怎么面对我的感觉激发出的妄想,怎么调伏妄想。
第二件,你也不能老是去当乞丐,这样子你一辈子也没什么出息,这样的人生也不是个办法。
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